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憶方丈篇第二十二（此有十部）
述意部治罰部思慎部說聽部菩薩部羅漢部僧尼部長者部天王部鬼神部述意部第一夫法不自弘。弘之在人。人通邪正。法逐人訛。將欲方丈三寶。必須德性內充。律教一宗兼先諳究。包養網站不憚勞苦欠好聲譽。令遐邇道俗欣心有據。界中行者慕崇進業。包養價格ptt緇素相依法得久住。故四分律云。非制不制。是制便行。如是漸漸令法久住。若法出常情言無規矩。翻同陋俗。何成匡眾。宜無私退省己為人。故律云。非制而制。是制便斷。如是漸漸令法速滅。數見朝貴門首。多有療病僧尼。
或有行醫針炙求貪名利。或有蒱博歌戲不護容儀。或有婚姻相托媒嫁男女。或有科斂酒肉公開聚會。或有服玩奢華馳騁衣馬。或有執腕抵掌類同賤俗。或有結構惡友朋仗粗人。致使穢響盈路淨化俗情。貴勝同知聞徹天聽。于是相同總撥枉濫清人。非直僧尼不依圣教。亦由白衣不識賢良。寔因一二凡僧毀謗無量好眾。或有勤求學問博知三躲。或有講導利生無闕四時。或有專居禪思常坐不臥。或有讀誦經論常勤匪懈。或有六時禮懺晝夜行道。成有納衣乞食儉素無為。或有山居蘭若頭陀苦行。或有專營福利供養三寶。或有興建齋講化俗進道。或有營造經像締構伽藍。如是略列疇能殫記。此之名德常依道場專行福智。寸陰不遺無暇染浴。
所以公貴不識。唯共鄙徒結友誼密。染習既久以非為是。縱睹圣僧將為凡眾。唯生瞋慢何曾加敬。靜思此事。豈非濫歟。
治罰部第二自豪圣西隱正教東流。佛法付囑國王令加護持。但國法侵移日就衰羸。治犯憲章漸將殆盡。若聞說者反被陵辱。以道俗濫惡情乖日久。設欲治罰改惡就善。
恃官勢力枉壓清人。僧眾無力反污凈心。其懷轉奸實難挫伏。致使年夜教息用遺風訛替。故年夜集經云。若未來諸王四姓為護法故能舍身命。寧護一如法比丘。不護無量諸惡比丘。是王舍身生凈土中。若隨惡者。是王無量世中不復人身。王等不治則斷三寶奪眾生眼。雖無量世修施戒慧則為滅掉。又犯過比丘應須治者。一月兩月苦使。或不與語不與共坐。或擯出一國甚至四國有佛法處。治如是等惡比丘。諸善比丘安樂受法。故使佛法久住不滅包養合約。又薩婆多論云。違王制故得突吉羅罪。又勝鬘經云。世尊應折伏者而拆伏之。應攝受者而攝受之。何故故。以折伏攝受故令閫法得久住。天人充滿惡道減少。于如來所轉法輪而得隨轉。又涅槃經云。善男人諦聽諦聽。當為汝說。如來所得長壽之業。菩薩所以業因緣故得壽命長。欲包養意思得長壽應當愍念一切眾生同于子想。生年夜慈年夜悲年夜喜年夜舍。受不殺戒教修善法。亦當安頓一切眾生于五戒十善。復進地獄餓鬼牲畜阿修羅等一切諸惡趣。
拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。撫慰一切諸可怕者。以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長遠。于諸聰明而得安閒。隨所壽終生于天上。迦葉菩薩白佛言。世尊。于佛法中有破戒者。作逆罪者。毀處死者。云何當于如是等人同子想耶。佛告迦葉。善男人。譬如國王諸群臣等。有犯國法隨罪誅戮而不舍置。如來世尊不如是也。于毀法者。與驅遺羯磨呵責羯磨。舍置羯磨舉罪羯磨不成見羯磨滅擯羯磨未舍惡見羯磨。善男人。如來世尊與謗法者。作如是等降伏羯磨。為欲示諸行惡之人有果報故。我涅槃已隨其方面。有持戒比丘威儀具足護持處死。見壞法者即能驅遣呵責懲治。當知是人得福無量不成稱計。甚至若善比丘見壞法者。置不呵責驅遣舉處。當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處。是我門生真聲聞也。又云。如來今以無上處死付囑諸王年夜臣宰比擬丘比丘尼優婆塞優婆夷。是諸國王及四部眾。應當勸勵諸學人等。令得增上戒定聰明。如有不學是三品法懶惰破戒毀處死者。王者年夜臣四部之眾。應當苦治。又經如有比丘供身之具亦當豐足。復能護持所受禁戒。能師子吼廣說好法。謂修多羅甚至阿浮陀達磨。以如是等九部經典為他廣說。好處安樂諸眾生故。唱如是言。涅槃經中制諸比丘不應畜養奴僕牛羊不符合法令之物。如有比丘畜如是等不凈物者。應當治之。如來先于異部經中說。有比丘畜如是等不符合法令之物。某甲國王如法治之。驅令還俗。如有比丘能作如是師子吼。時有破戒者。聞是語已咸共瞋恚害是法師。是說法者。設復命終。故名持戒自利利他。所以緣故我聽國主群臣宰相諸優婆塞等護說法人。經中廣明。覺德比丘護處死時。制諸比丘不得破戒畜不符合法令物。破戒徒眾聞是語已。便來害之。時有國王。名曰有德。沒命護持覺德比丘。與共戰斗救得法師。從是之后常得值佛。甚至二人皆得成佛。自指云。爾時王者則我身是。
說法比丘迦葉佛是。為護法故皆得成績是金剛身。又云。我涅槃后濁惡之世。國土荒亂相互搜劫。國民饑餓。爾時多有為饑餓故發心落發。如是之人名為禿人。 是禿人輩見有持戒威儀具足清凈比丘護持處死。驅逐今出。若殺若害。迦葉菩薩白佛言。世尊。是持戒人護處死者。云何當得游行村城邑教化。善男人。是故我今聽持戒者依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國王年夜臣長者優婆塞等。為護法故雖持刀杖。我說是等名為持戒。雖持刀杖不應斷命。若能如是。即得名為第一持戒。又云。我于經中亦說有犯四波羅夷甚至微細突吉羅等。應當苦治。眾生若不護持禁戒。云何當得見于佛性。一切眾生雖有佛性。要因持戒然后乃見。因見佛性得成阿耨菩提。又偈云。
比丘若修集戒定及聰明當知則不久親近年夜涅槃又月燈偈云。
雖廣讀眾經恃多聞毀禁多聞不克不及救破戒地獄苦又十輪經佛說偈云。
有真善剎利供養于處死三乘得熾盛當獲好事海具足七寶等遍滿閻浮提持用施諸佛其福猶無限甚至四全國造僧房供養彼雖得年夜福不如護處死借使為諸佛滿中造塔廟彼雖得年夜福不如護處死譬如五日出能竭于年夜海若護我法者則竭煩惱結譬如風災起悉摧一切山若護處死者亦滅諸煩惱譬如水災起漂蕩壞年夜地若護處死者亦消諸煩惱思慎部第三夫欲成年夜醫弘其包養故事三躲。先須當機。自療己患然后治他。法得久住。不得為名利故空談名教。不修一行遂同狂醉。故年夜莊嚴論云。有二種醉。一者家色財等成績時醉。二者他稱贊時醉。此之二醉前一多是在家人等富貴時醉。開放逸門造地獄因。后一多是落發人等。貪學名利輕賤本身。盼望他贊便生憍慢。昏于志趣掉于圣意。盲不見道流落三涂。故涅槃經云。佛告迦葉。我般涅槃七百歲后。是魔波旬漸當沮壞我之處死。譬如獵師身吃法衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞優婆夷像。亦化作須陀洹身甚至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形。作無漏形壞我處死。又經云。如有比丘。以利養故為他說法。是人一切徒眾眷屬。亦效是師貪求利養。是人如是便自壞眾。又云。如有比丘雖持禁戒。
為利養故。與破戒者坐起行來。共相親附同其事業。是名破戒。亦名雜僧。又云。復有常沒非一闡提。何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒。故經云。善男人。有四善事獲得惡果。多麼為四。一者為勝他故讀誦經典。二者為利養故受持凈戒。三者為他眷屬故而行布施。四者為非想非非想處牽掛捆紮思想。是四善事得惡果報。又云。是一闡提滅諸善根。非其器故。借使是人百千萬歲。聽受如是年夜涅槃經。終不克不及發菩提之心。所以者何。無善心故。又經云。善男人。我涅槃后無量百千歲。四道圣人悉復涅槃。處死滅后。于像法中當有比丘。像似持律少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。身所衣服粗陋丑惡。描述樵瘁。無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭須發爪悉皆長利。雖服法衣猶如獵師。細步徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗處死。如是等人滅壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離不凈法。及壞甚深機密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉飲酒。自生此論言是佛說。互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男人。爾時復有諸沙門等。貯聚生谷受。取魚肉。手自作食執持油瓶。寶蓋革屣親近國王年夜臣長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴僕金銀雜寶學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種殖根栽蠱道咒幻。和合諸藥作唱伎樂。噴鼻華治身。摴蒱圍棋諸工巧等。如有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我門生。若反習是事。親近國王王子年夜臣及諸女人。高聲年夜笑。或復沉默。于諸法中多生迷惑。多語妄說長短好丑或善不善。好著妙衣。如是包養網種種不凈之物。于檀越前躬自贊嘆。收支游行不凈之處。所謂酤酒淫女博奕。如是之人我今不聽在比丘中。應當罷道還俗役使。譬如稗□悉滅無余。當知是等經律所制。悉是如來之所說也。如有隨順魔所說者。是魔眷屬。如有隨順佛所說者。便是菩薩。甚至經云。破戒比丘當于百千億萬劫數。割截身肉以贈檀越。若生牲畜身常負重。所以者何。如析一發為千億分。破戒比丘尚不克不及消一分供養。況能消他衣服飲食臥具醫藥。又云。樂視婦女不附男人。甚至憎持戒者親附破戒。常贊布施不贊持戒忍辱精進禪定聰明。不贊寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者過。亦不稱贊行頭陀者。或指其事惡口橫加。又經云。善男人。如來處死將欲滅盡。爾時多有惡行比丘。不知如來微密之躲。懶惰懶惰不克不及讀誦。宣揚分別如來處死。譬如癡賊棄舍真寶擔負草□。不解如來微密躲故。于是經中懶惰不勤。哀哉年夜崄。當來之世甚可怖畏。苦哉眾生。不勤聽受是年夜乘典。年夜涅槃經唯諸菩薩摩訶薩等。能于是經。取真實義不著文字。隨順不逆為眾生說。復次善男人。如牧牛女人為欲賣乳。貪利多故加二分水。轉賣與余牧牛女人。彼女人得已復加二分。轉賣與近城女人。得已復加二分。復轉賣與城中女人。彼女得已復加二分。詣市賣之。時有一人為子納婦。當須好乳以贍賓客。至市欲賣。時賣乳者多索價數。是人答言。汝乳多水不直爾許。正值我今贍待賓客。是故當取。取已還家煮用作糜。都無乳味。雖復無味于苦味中千倍為勝。何故故乳之為味。諸味中最。善男人。我涅槃后處死未滅余八十年。爾時是經于閻浮提當廣流布。是時多有諸惡比丘。搜劫是經分作多分。能滅處死色噴鼻甘旨。是諸惡人雖復讀誦如是經典滅除如來深密要義。安頓世間莊嚴。文飾無義之語。抄前著后。抄后著前。前后著中。中著前后。當知如是諸惡比丘是魔伴侶。受畜一切不凈之物。而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復如是。唯以世語錯定是經。令多眾生不得正說正寫正取尊敬贊嘆供養恭順。是惡比丘為利養故。不克不及廣宣流布是經。所可分流少缺乏言。如彼牧牛貧窮女人。展轉淡漠無有氣味。雖無氣味猶勝余味。足一千倍緣彼乳味。于諸苦味為千倍勝。何故故。是年夜乘典年夜涅槃經。于聲聞經最為上首。喻如牛乳味中最勝。所以義故。名年夜涅槃。
說聽部第四如涅槃經云。復次善男人。若我門包養網生受持讀誦書寫演說是涅槃經。難道時說。難道固說。莫不請說。莫輕心說。莫處處說。莫自嘆說。莫輕他說。莫滅佛法時說。莫熾然世說。善男人。若我門生受持是經非時而說。甚至熾然世說者。 人當輕呵而作是言。若佛秘躲年夜涅槃經有威力者。云何令汝非時而說甚至熾然世而說。若持經者作如是說。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無好處。緣是輕毀涅槃經故。令無量眾生墮于地獄。則是眾生惡知識也。非我門生。是魔眷屬。若為利養五欲名聞而說經者。事同博易速滅處死。又涅槃經云。云何栴檀貿易凡木。如我門生。為供養故。向諸白衣演說經法。白衣情逸不喜聽聞。白衣處高比丘鄙人。兼以種種肴膳飲食而供給之。猶不願聽。是名栴檀貿易凡木。云何故金貿易□石。□石譬色聲噴鼻味觸。金譬于戒。我諸門生。以色因緣破所受戒。
是名以金貿易□石。云何故銀貿易白镴。銀譬十善。镴譬十惡。我諸門生。放舍十善行十惡法。是名以銀貿易白镴。云何故絹貿易氀褐。氀褐以譬無慚無愧。絹譬慚愧。我諸門生。放舍慚愧習無慚愧是名以絹貿易氀褐。云何包養網甘露貿易毒藥。
毒藥以譬種種供養。甘露以譬諸無漏法。我諸門生。為利養故向諸白衣。苦自譽贊言得無漏。是名甘露貿易毒藥。
又法華經云。菩薩摩訶薩不親近國王王子年夜臣官長。不親近諸外道梵志尼揵子等。及造世俗文筆贊詠外書。甚至畋獵漁捕諸惡律儀。不親近求聲聞人。又不應于女人身取能生欲想相而為說法。亦不樂見。若進他家不與小女處女寡女等共語。亦復不近五稱不男之人以為親友。不獨進他家。如有因緣須獨進時。但同心專心唸經。若為女人說法。不露齒笑。不現胸臆。甚至為法猶不親厚。況復余事。不樂畜年少門生沙彌小兒亦不樂與同師。常好坐禪于空閑處修攝其心。又佛躲經云。不凈說法有五種。一者自言盡知佛法。二者說佛經時出諸經中相違過掉。三者于諸法中間疑不信。四者自以所知非他經法。五者為利養故為人說法。如是說者。我說此人當墮地獄不至涅槃。小貓看起來乾淨，應該不是流浪貓，大概是從家裡跑又云。我久勤苦求是法寶。而此惡人舍置不說。但以經相違語義。相互長短不順處死。于圣法中畜心自豪。隨意而說為求利養。若比丘說法雜外道義者。有善比丘應從坐往。若不爾者非善比丘。亦復不名隨釋教者。如是說者。我說此人名為外道尼干門生。非佛門生。謂是地獄牲畜餓鬼。何故故。身未證法而在高座。身自不知而教人者。法墮地獄。又當來比丘好讀外經。當說法時莊校文辭令眾歡樂。惡魔爾時助惑眾人障礙善法。如有貪著音聲語言巧飾文辭。如有人好外道經者。魔皆困惑令心安隱。又如群瞽者舍所得物欲詣年夜施而墮深坑。我諸門生亦復如是。舍粗衣食而逐年夜施求好供養。以世利故掉年夜聰明。而墮深坑阿鼻地獄。又云。不凈說法獲咎極多。亦為眾生作惡知識。
亦謗過往未來今佛。若人悉奪三千年夜千世界眾性命比不凈說法罪多于此。何故故。是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提為助魔事。亦使眾生于百千世受諸衰惱。
但能作縛不克不及令解。當知是人于諸眾生為惡知識。為是妄語。于年夜眾中謗毀諸佛。所以因緣墮年夜地獄。教多眾生以邪見事。是故名為惡邪見者。又云。舍利弗。爾時破戒比丘。甚至為得一杯酒故。與諸白衣演說佛法。于意云何。多貪恚癡多樂讀經。貪著利養行不清凈。舍利弗。如有比丘。耆年有德。比丘中龍。有深聰明。是人能信無一切自相空法無我無人法。何故故。是人不樂眾鬧雜語不樂睡眠多事。不為白衣營執事務。不為任務持送文書。不可醫行。不讀醫方。不為販賣。不樂論說世間語言。但樂欲說降生間法。舍利弗。我今明了告汝求自利己善比丘等當爾之時。不應進眾甚至一宿。唯除阿羅漢煩惱已斷。及病比丘于中有緣。何故故。舍利弗。當爾時人貪欲瞋恚愚癡毒盛。不活怖畏常所逼切。求利惡人常應自處小林空靜。甚至畢命如野獸逝世。又云我此真法不久住。世何故故。眾生福德善根已盡。濁世在近。
又年夜集月躲包養經云。如有眾生。唯依讀誦欲求阿耨多羅三藐三菩提者。是人多喜著于世俗。以世俗故。尚不克不及調伏己心煩惱。何能調伏別人煩惱。善男人。樂著讀誦求菩提者。便有妒忌求于名利。高心自恃輕慢毀他。尚不克不及得欲界善根。
何況能得色無色界一切善根。
又摩訶衍年夜寶嚴經云。譬如醫師持藥游行。而本身病不克不及療治。多聞之人有煩惱病亦復如是。雖有多聞不制煩惱不克不及自利徒無所用。譬如逝世人著金瓔珞多聞破戒被吃法衣受。他供養亦復如是。
又方廣十輪經云。如有眾生。起于粗弊愚癡惡口。自謂為智。甚至不離邪見。為求他利而生妒忌。貪有名稱自舉輕他不克不及守護身口意等。心常念惡常作是語。而自稱說是年夜乘人。亦教他讀誦。但自贊已非毀于他。所以義故。贊嘆年夜乘自不調伏。于年夜乘道而欲教他修行年夜乘。甚至云得人身難。亦掉聲聞辟支佛乘常趣惡道。不欲親近諸有智者。而唱是言。作師子吼。我是年夜乘善男人。譬若有驢著師子皮自以為師子。有人遠見亦謂師子。驢未鳴時無能分別。既出聲已。遠近皆知非實師子。諸人見者。皆悉唾言。此弊惡驢非師子耶。甚至毀違禁戒作惡行者。于一切處不成法器。若自說言。我是年夜乘。能破一切眾生煩惱塵勞年夜陣。亦為眾生住八邪道。進無畏城。則無是處。
又佛躲經云。過往世時有五比丘。一名普事。二包養妹名苦岸。三名薩和多。四名將往。五名跋難陀。是五比丘為年夜眾師。其普事者知佛所說。真實空義無所得法。余四比丘皆墮正道。多說有人。普事比丘為四部所輕。無有勢力。多人惡賤。四惡比丘。多教人眾以邪見道。于佛法中不相恭順。相違逆故。以滅佛法。
甚至云。是諸惡人滅佛處死。亦與多人年夜衰惱事。又是惡人命終之后。墮阿鼻地獄。仰臥九百萬億歲。伏臥九百萬億歲。擺佈臥亦然。于熱鐵上燒然焦爛。是中包養網退逝世更生炙地獄。年夜炙地獄。活地獄。黑繩地獄。皆如上歲數受諸苦惱。于黑繩地獄逝世還生阿鼻年夜地獄中。甚至云。親近是人。及善知識并諸施主。凡有六百四萬億人。與此四師俱生俱逝世。在年夜地獄受諸燒煮。甚至云。如是展轉一劫刻苦。
年夜劫將燒故在地獄。又說年夜劫。若燒是四惡人。及六百四萬億人。從此阿鼻年夜地獄中轉生他方。在年夜地獄。何故故。舍利弗。重罪具足其報不少。在于他方無數百千萬億那由他歲受年夜苦惱。世界還生。是四罪人及六百四萬億人。并及余人罪未畢者。于彼命終還生此間年夜地獄中。又云。久久雖免地獄苦惱得生人中。于五百世從生而盲。然后得值一切相佛。甚至云。于彼佛法落發。十萬億歲勤行精進如救頭然不得順忍。況得道果。又涅槃經云。善星比丘誦得十二部經。智度論云。提婆達多落發學道誦得六萬法聚。述曰。此之二人。皆不修便利道中真佛性。觀四念處等行法。觀察五陰無常苦空非我我所。貪著我見人見眾生見已。起年夜逆罪誹謗如來。由斯義故。此之二人生身墮入阿鼻地獄中受無窮苦。如是流例述難可盡。
菩薩部第五如迦葉經云。爾時佛告摩訶迦葉。如來不久當般涅槃。迦葉白佛言。世尊。
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于當來世后五百歲法欲滅時。如來所集之法。悉能守護流演廣說。何故故。此彌勒菩薩于當來世證得阿耨菩提。譬如國王第一太子。當為王事如法治世。彌勒菩薩亦復如是。治法王位守護處死。爾時佛贊迦葉。如汝所說。即申右手摩彌勒頂。作如是言。彌勒我付囑汝。當來季世后五百歲處死滅時。汝當守護三寶莫令斷絕。爾時如來摩彌勒頂時。于此三千年夜千世界六種震動。光亮遍滿年夜千世界。
爾時地天及虛空天。至阿迦膩咤天。悉皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言。如來以法付囑圣者。唯愿圣者。為利一切諸天人故受此處死。爾時彌勒菩薩從座而起。□袒右肩右膝著包養管道。地合掌恭順白佛言。世尊。我為好處一切眾生。尚受無量億劫之苦。況復如來付我處死。而當不受。世尊。我爾時受持于當來世演說如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提法。彌勒菩薩說此語時。三千世界六種震動。
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又年夜集經云。爾時世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩訶薩言。諸善男人。
我昔行菩薩道時。曾于過往諸佛如來作是供養。以此善根與我作于三菩提因。我今憐愍諸眾生故。以此報果分作三分。留一分自受。第二分者。于我滅后與禪解脫三昧堅固相應聲聞。令無所乏。第三分者。與彼破戒讀誦經典相應聲聞處死像法^2□頭著法衣者。令無所乏。彌勒。我今復以三業短期包養相應諸聲聞眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷寄付汝手。勿令乏少孤獨而終。及以處死像法毀破禁戒著法衣者。寄付汝手。勿令彼等于諸資具乏少而終。亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心刻苦。我今復以彼諸檀越寄付汝手。我今一切器以非器為我落發。而供養者。汝等亦當護持養育。彌勒。若于現在及未來世。讀誦受持此法門者。彼等當得十種清凈好事。多麼為十。始從身清凈故離殺生甚至離邪見。是為十種好事。從是已后百千萬生。常得如是十種清凈好事。如有誠意聽此法門者。是人住如實際得于八種清凈好事。多麼為八。一長壽。二規矩。三富貴四名稱。五常為諸天守護。六所須常無所乏。七盡諸業障。八命欲終時有十方佛及諸年夜眾。縮小光亮照其眼目。令其人見得生善處包養條件。于百千萬生常得如是八種好事。我今更復略說。是人當得十三種清凈好事。何謂十三。平生逝世流轉終不更起顛倒惡見。二不生正濁無佛國土。
三常得見佛。四常聞處死。五常得供養眾僧。六值善知識。七常與六波羅蜜相應。八不墮小乘。九常以年夜慈年夜悲慷慨便力成熟眾生。十常發勝愿。十一甚至菩提而常不離如上等法。十二速能滿足六波羅蜜。十三于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如有受持書寫讀誦為他解說如說修行此月躲法門者。所得好事如前所說。
又年夜集經云。爾時無勝意孺子白佛言。世尊。他方佛土一切國民。常作是言。娑婆世界雜穢。然我今者常見清凈。佛言。如是如是。如汝所說。又此世界諸菩薩等。或作種種天人牲畜之像游閻浮提。教化如是種類眾生。若為人天調伏眾生。是不為難。 TC:
